曠野旅程的壓力
民數記 11
敘事伴隨以色列人的行軍，從神之山出發，僅僅走了一小段路，到達了約櫃所標記的安營地點，抱怨聲就已經傳出，隨之而來的是對抱怨者的迅速審判。以色列人在與神的約中保留了一項權利，即儘管莊嚴地承諾了順服與信靠，但仍要保留對祂的護理（Providence）發出怨言的餘地。他們要神作他們的保護者，他們要敬拜祂；但讓祂使他們的生活平坦順遂。他們不得不忍受許多未曾預料到的事；於是他們發牢騷，說惡語。
通常人們沒有意識到他們的抱怨是對著神發出的。他們無意指責祂的護理。他們抱怨的是擋在路上的其他人；抱怨那些似乎無人負責的所謂「意外」；抱怨那些本意良好但在某些方面卻令人煩惱的規定；抱怨那些承擔了任務卻不執行的人的遲鈍與粗心。對於那些激怒我們的人類代理人的不滿，與對我們自身命運及其試煉的不滿之間，似乎確實存在巨大差異。與此同時，必須銘記的是，當我們小心翼翼地避免批評護理時，我們的抱怨背後可能隱藏著一種默認的觀點，即這個世界並未被造好，也未被治理好。在某種程度上，那些激怒我們的人對他們的錯誤負有責任；但正是在那些容易犯錯的人中間，我們的管教被指定了。責備他們，與抱怨夏天的炎熱或冬天的寒冷一樣，都是對造物主的背叛。隨著我們對世界是什麼、對同胞是什麼的了解，我們應該認識到神統治一切，當我們對在祂的世界中必須做或必須受的事感到憤恨時，祂是站在我們對立面的。祂也反對那些在職責上失敗的人。然而，我們不應憤怒。我們應得的份不會被扣留。即使在我們受苦最深的時候，它依然被提供，依然被給予。當我們努力補救所感受到的邪惡時，絕不能認為偉大君王所定的秩序在任何一點上辜負了我們。
對抱怨者的懲罰被描述為迅速而可怕的。「耶和華的火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」這項審判屬於整本書中假設的一個原則，即災難必臨到違法者，反之，死於瘟疫、地震或閃電，無一例外是罪的結果。對於以色列人來說，這是維持道德責任感和敬畏神之危險的信念之一。在曠野中，雷暴頻發，瘟疫蔓延迅速，這種印象一再得到強烈證實：至高者觀察著一切違背祂旨意的事。前往迦南的旅程，以這種方式為那些習慣了埃及平穩氣候條件和相對健康狀況的人，帶來了對神的新體驗。透過激發對以色列所發生一切事的良知，人民的道德教育得到了提升。
從他備拉的災難開始，敘事轉向了涉及整個營地的另一種抱怨。不滿情緒始於「閒雜人」——那群混雜在軍隊中、沒什麼法律觀念的低階埃及人、三角洲居民和曠野流民。因為他們對以色列的盼望毫無興趣，所以他們最先產生了對環境爭吵的傾向。但這種不滿情緒迅速蔓延，新抱怨的重點是：「我們除了這嗎哪以外，並沒有別的。」旅人現在進入的曠野部分，比米甸還要荒涼。到目前為止，食物偶爾會因水果和牛羊豐富的奶而有所變化。但在巴蘭的曠野，牲畜的牧草稀少，也沒有任何樹木。食慾找不到任何清爽的東西。他們的心靈枯乾了。
在我們主生活的時代，人們普遍認為，從天上降下的嗎哪，即天使的食物，是如此令人滿足、如此美味，以至於沒有人比吃它的人更有福氣。當基督談到那存到永生的食物時，聽眾的思想立刻轉向了作為神賜給他們祖先的特殊禮物——嗎哪，他們產生了一種期望，認為耶穌會賜給他們那種天上的糧，從而證明祂配得他們的信心。但祂回答說：「那從天上賜給你們糧的，不是摩西，乃是我父將天上真正的糧賜給你們。我就是生命的糧。」
隨著時間的推移，嗎哪可以說是被「榮耀化」了。對於後代來說，這是他們民族歷史上記載的最奇妙、最令人印象深刻的事情之一，即為流浪的軍隊所做的這種供應。有磐石出的水，有嗎哪。多麼仁慈的護理一直在看顧著各支派！神在古時對人民是多麼慷慨！他們渴望得到同樣的記號。享受它將恢復他們的信心，使他們重新回到幾個世紀以來被剝奪的高位。
然而，這些觀點在我們所查考的這段經文中，並未得到歷史事實的支持。經文並未提及「天使的食物」——那不過是詩人在熱情奔放時所用的詩意表達。關於嗎哪的降臨，我們讀到的是：當夜間露水降在營中時，嗎哪也隨之降下。百姓非但沒有感到滿足，反而抱怨說，他們除了嗎哪以外，什麼也沒有，再也吃不到埃及的魚、蔥、韭菜和瓜了。嗎哪的味道被描述為如同新油。在《出埃及記》中，則說它像攙蜜的薄餅。在曠野吃這種令人膩味的食物，對以色列人而言絕非特權，而是不得已的生存需求。無論從哪個角度看，這都稱不上是理想的飲食。儘管如此，他們因這食物而發怨言，仍是犯了嚴重的錯誤，暴露出一種愚蠢的期待：以為在通往自由的路上，他們不該有任何匱乏。他們對嗎哪的不滿很快就讓摩西感到驚恐。一種歇斯底里的情緒在營中蔓延。不僅是婦女，連男人也在帳棚門口哀哭自己的命運。營中充滿了淚水與哀號的風暴。
神透過祂的護理，為人作主，為他們的益處執行祂自己的計劃，祂不容許人停留在習以為常和單純舒適的境地。祂會將某些事物帶入人的生命，以激動人的靈魂。人在新的盼望中開始了一項事業，卻無法預見其過程與結局。如果靈魂想要獲得真正的自由，就不能再沉溺於埃及那種世俗的、安逸的、和平與豐足的生活。耶和華藉著摩西召喚以色列人離開豐饒之地，去完成一項崇高的使命；當他們回應時，這在某種程度上證明了他們內心具備足以承擔非凡命運的靈性。然而，為了完成這使命，他們必須在試煉中被磨練與堅固。他們所經歷的考驗，正是肉體與感官慾望的治死；若要實現那使人心靈覺察神旨意的盼望，就必須經歷這一切。
在我們個人的歷史中，神藉著祂的話語臨到我們，啟迪我們認識生命的真正目的，呼召我們踏上一段沒有地上終點、也不應許地上獎賞的旅程。如果我們的生命中沒有曠野的經歷，沒有艱難，沒有冒險，沒有為了屬靈的益處而放棄屬世的好處，那麼我們可以確信，我們尚未回應祂的呼召。神對一個人設計的本質，就是要他離開低處，追求高處；要他否定那些在世俗眼光中被視為「生命」的事物，轉而追求一個遙遠而崇高的目標。這其中必有需要信心、盼望與勇氣的責任。在履行這些責任時，他會不斷經歷靈性的試煉、自我管教的必要性，以及在抉擇與行動上的嚴峻困難。這一切，他都必須面對。
許多人的生命之所以出了問題，是因為他們缺乏那種奔向屬天迦南、實現屬靈生命的曠野旅程的張力。當他們進行冒險時，往往只是為了將來能獲得更多、更好的魚、瓜和蔥。許多人現在生活艱苦，並非因為他們正走在通往屬靈自由和神所賦予崇高命運的路上，而是因為他們相信自己正走在通往更高社會地位、財富或榮譽的路上。然而，若一個生命是因著神聖呼召的迫切性而開始了崇高的事業，那麼這個生命必會發現屬於它自己的艱難、匱乏與危險。我們在決策與努力中，無法做到絕對的確信。即便在曠野中，即便有嗎哪供應，即便有雲柱指引方向，神的百姓仍有懷疑的危險：懷疑自己是否做得明智，懷疑自己是否承擔了太多，或是將太重的擔子加在主身上。以色列人本可以說：「我們順服了神：那麼，為什麼太陽要用烈火灼傷我們？為什麼沙塵暴要席捲我們的行伍？為什麼夜晚要降下如此刺骨的寒冷？」無止境的勞碌——在旅途中、在照料牲畜與家務中、在支搭與拆卸帳棚中、在收集燃料中、在營地四處尋找食物中、在幫助孩子中、在背負病患與老人中——這些勞碌直到深夜才停止，清晨又必須重新開始。毫無疑問，正是這些事情使得曠野的生活變得令人煩煩。雖然許多人現在的負擔較輕，但我們的社會生活——隨著每一次進步而增加新的困難——我們的家庭事務，以及在勞動與商業中必要的持續掙扎，都提供了不少令人煩躁與苦澀的原因。神並沒有將煩惱從祂忠心僕人的道路上挪去。我們記得保羅在將世界的思想帶入新時代時，是如何受到困擾與重擔；我們也記得人的軟弱與背叛，曾給基督的心帶來多麼沉重的負擔。
如果我們有時能感受到一陣來自屬天迦南山地的微風吹過曠野，偶爾能遠遠瞥見那裡的一角，讓我們感謝神。但嗎哪可能依然顯得平淡無味；道路可能顯得漫長；太陽可能依然灼熱。當我們受試探而灰心時，我們需要重新確信，那應許我們的神是信實的。雖然我們似乎不是被引向屬天的邊界，而是經常被帶入一些比我們所經過的更荒涼、更陰暗的峽谷，但我們不應懷疑。祂知道我們所行的路；當祂試煉我們之後，我們必將出現在祂所指定的目的地。
從百姓轉向摩西，以及他作為領袖所必須承受的壓力。這部分源於他感受到神對以色列的憤怒。在某種程度上，他必須為他所帶領的人負責，因為他所做的一切都與他自己的意志密不可分。這項事業無疑是作為一種責任加在他身上的；然而，他卻是甘心樂意地承擔了。以色列人是怎樣的，加上他們中間那群閒雜人等——那是一個相當危險的因素——摩西卻親自接受了對他們的領導。而現在，怨言、貪慾、孩子氣的哭鬧，全都落在他身上。他感到自己必須站在百姓與耶和華之間。眾人的行為令他靈魂煩躁；然而，他必須站在他們一邊，並盡可能地阻止他們的定罪。
這是一個領袖常會發現自己所處的境地。人們所做的事冒犯了他個人，但他不能轉而反對這些任性與不信的人，因為如果他這樣做，事業就會失敗。神對違背者所施行的審判，反而更多地落在他身上，因為他們自己並未意識到這一點。這樣的人所必須承擔的重擔，直接指向了基督的擔罪。祂因人的過犯而靈魂受傷，祂必須在他們與律法的打擊、神的審判之間進行調解。摩西難道不能說是基督的預表嗎？這個類比是可以成立的；然而，摩西不完美的調解，遠遠不及我們主完美的調解。此處的敘述反映了對神屬性部分的認識，這使得摩西的調解儘管偉大，卻仍帶有人性的錯誤。
首先，摩西誇大了自己的責任。他問神：「你為何苦待僕人？為何將這百姓的重擔加在我身上呢？我豈是他們的父親嗎？難道我要像父親懷抱吃奶的孩子那樣，把這整群百姓抱在懷裡嗎？」這些是無知的話，愚蠢的話。摩西有責任，但並非達到那種程度。當以色列人行惡時，他感到悲傷是合宜的，但若指責神將像照顧孩子一樣看顧與背負他們的責任加給他，則是不恰當的。他口中說了冒失的話。
那些努力帶領他人者的責任是有界限的；責任的範圍在兩方面受到限制——一方面是人對自己應負的責任，另一方面是神對他們的責任，即神對他們的看顧。摩西應該明白，沒有任何律法或條例使他必須為那些明知不該抱怨、本應剛強並以堅毅之心忍受的人，承擔他們孩子氣的哀號。如果那些能自己行走的人想要被背負，沒有人有責任去背負他們。如果他們被撇下，那是他們自己的錯。如果那些能思考並為自己發現責任的人，渴望不斷有人指點他們，渴望在盡責時得到每日的鼓勵，並因自己沒有得到足夠的關照而抱怨，那麼像摩西這樣的領袖是不負責任的。每個人都必須擔當自己的擔子——也就是說，在能力所及的範圍內，必須擔當責任、思考與努力的擔子。
另一方面，神的大能位於一切之下，祂的看顧延伸至一切。摩西不應有片刻懷疑耶和華對祂百姓的掛念。在社會或教會中擔任職務的人，絕不可認為他們的努力與神相等。若有人說：「這些靈魂的看顧都在我身上：如果他們要得救，我必須救他們；如果他們滅亡，我將要為他們的血負責。」那真是太驕傲了。摩西在無知與匆忙中，幾乎說到了那個地步；但他的錯誤不應再被重複。教會與世界的重擔是神的；祂從未停止為所有人、為每一個人做正確的事。教導人者、事務的領袖，應當帶著完全的同情與不知疲倦的愛，盡其所能，但絕不可侵犯人對自己生命應負的責任，也不可自居為護理者。
摩西犯了一個錯誤，接著又犯了另一個。總體而言，他是一個極其忍耐與謙和的人；但在這次事件中，他卻以大膽怨恨的口吻對耶和華說話。他的呼求是為了擺脫整個事業：「你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」他似乎認為自己只有這項工作要做，別無其他，顯然他以為如果自己不能勝任這項工作，他在世上就毫無用處。但即使他作為領袖失敗了，即便職位最高，他也許完全適合擔任次要的角色，在約書亞或其他神所感召的人之下：這一點他沒能看見。雖然他與以色列的福祉緊密相連，以至於如果這場遠征不順利，他就不願活著，在這一點上他是真誠愛國的，但他的死又能有什麼好的結局呢？求死的心態顯示了受傷的自尊。不如活下去，重新做牧羊人。無論一個人是什麼樣的人，無論他作為神與人的僕人所懷抱的崇高志向似乎多麼難以實現，他都不應輕視自己的生命。發現自己在某個努力方向上無法做到他所希望的一切，就該嘗試其他方向，而不是祈求死亡。
敘述描繪了神如何恩慈地對待祂那犯錯的僕人。藉著設立七十位長老，神為他提供了幫助，他們將分擔引導與管理各支派的任務。這七十人將分享領袖的靈——像他一樣的熱心與熱忱。他們在營中的影響力將防止那威脅要摧毀希伯來人事業的不信與沮喪。此外，百姓的怨言也將被有效地平息。肉將賜給他們，直到他們厭惡為止。他們將學到，滿足無知的慾望意味著懲罰而非快樂。
肉的應許很快就藉著一群非凡的鵪鶉實現了，根據《詩篇》第七十八篇，這些鵪鶉是由一陣從南面和東面——即從阿卡巴灣——吹來的風帶來的。這些鵪鶉無法長時間飛行，在飛越沙漠約三四十英里後，幾乎無法再飛。營地周圍那數量龐大的鵪鶉，並非超乎尋常的可能性。這類鳥類在特定季節會成群結隊地遷徙，數量之多，以至於在拿坡里附近的卡普里小島上，一個季節內就能網住十六萬隻。當牠們精疲力竭時，在離地約兩肘高的地方飛行時，很容易被捕捉。整個營地從一個早晨到第二天晚上都在捕捉鵪鶉；數量之多，以至於收穫最少的人也有十賀梅珥，這可能是一個估計有該數量的堆積。為了保存以備後用，這些鳥被處理並鋪在地上，在陽光下曬乾。
當營中爆發哭泣的瘟疫時，摩西心中產生了懷疑：這百姓中是否還有任何屬靈的品質，是否還有任何履行宗教義務或命運的適格性？他們似乎都是不信者，神的良善與神聖的教導在他們身上都浪費了。他們是屬地的、感官的。他們怎能足夠信靠神以到達迦南？或者如果他們到達了，他們佔領迦南的行為又怎能被證明是正當的？他們只會形成另一個外邦國家，而且更糟的是，他們曾經認識真神卻離棄了祂。但當被選中的長老——那些有價值的人——聚集在會幕時，摩西看到了不同的一面，他們在聖靈的突然感動下開始說預言。當這些人在狂喜的語言中宣告他們的信心時，摩西發現他對耶和華大能的信心以及對以色列命運的信心重新建立了。他的心靈立刻從責任的重擔和對他曾在各支派中點燃的天上之光將要熄滅的恐懼中解脫出來。如果能有七十個人領受神的靈，那麼就可能有數百人，甚至數千人。一股新的熱忱之泉被打開了，以色列的未來再次成為可能。
當時有兩個人，伊利達和米達，他們也在那七十人中，但沒有來到會幕，聖靈在那裡降在其他人身上。我們推測，他們沒有聽到召喚。他們不知道會幕那裡正在發生什麼，但意識到所賦予他們的榮譽，他們或許正在從事日常職務，或者，在發現需要干預的情況下，他們可能正在責備發怨言的人，並試圖在不守規矩的人中恢復秩序。突然間，他們也在與其餘六十八人相同的感召下，開始說預言。熱忱的靈抓住了他們。他們以同樣的狂喜宣告他們的信心，並讚美以色列的神。
從某種意義上說，說預言的靈是有局限的，無論那是什麼。在全會眾中，只有那七十人領受了它。那天以色列中其他善良而真實的人，似乎也可能像那些說預言的人一樣，有能力獲得這屬天的恩賜。然而，這與一個已知的原則相符，即只有被指定擔任特殊職務的人才領受了這份恩賜。那種被認為是神所揀選的感覺，無疑會提升被選者的心智與靈性。他們意識到自己站得更高，必須為神和人做比別人更多的事，他們受到啟發，說出否則他們不敢說的話。從這個意義上說，聖靈的局限並非一成不變，也非嚴格的。在世界歷史的任何時期，對職務的呼召對於先知的熱忱與勇氣來說，並非不可或缺。然而，這種順序是足夠普遍的，以至於可以稱之為一條規律。
但雖然在某種意義上屬靈的影響力有局限，在另一種意義上卻沒有限制。神聖的靈感並不限於那些聚集在會幕的人。不是地點或場合造就了先知；是聖靈，是來自高處的力量進入生命；而在營地外，那兩個人也分得了新的活力與熱忱。因此，屬靈的影響力並不限於任何特定的地方。會幕的周圍並非神聖到只有在那裡長老們才能領受恩賜；也沒有任何聚會場所、任何教會，能夠擁有那種神聖化與神事工的獨特認同，以至於只有在那裡才能顯現或領受神聖靈的力量。只要有一個人被神揀選，為神聖呼召的職責做好準備，聖靈就會降在那個人身上，無論他在哪裡，無論他在做什麼。他可能從事普通的工作，但在做這工作時，他會被感動去進行熱切的事奉與見證。他可能正在極大的困難下勞作，以恢復因社會錯誤與政治詭計而受損的正義——而他的話語將是先知性的；他將成為神對那些沒有信心、沒有敬畏之心的人的見證。
當伊利達和米達在營中說預言時，一個聽見他們的年輕人多事地跑去告訴摩西。對這個年輕人以及其他人來說——因為毫無疑問，有許多人熱愛並敬畏傳統——這兩位長老是狂妄的傻瓜。營地，正如我們所說，是世俗的：不是嗎？營中的人處理日常事務，照料牲畜，討價還價，為瑣事爭吵，對摩西和神發怨言。在那裡說預言，將宗教的話語與思想帶入普通生活的中間，這樣對嗎？如果伊利達和米達能說預言，讓他們去會幕吧。此外，他們有什麼權利代表耶和華，以耶和華的名說話？摩西不是先知，唯一的先知嗎？以色列習慣於認為他是，並將堅持這一觀點。如果隨便在誰的帳棚門口，一個先知就可能毫無預警地開始說話，那將會造成混亂。所以那個年輕人認為他有責任跑去告訴摩西正在發生的事。約書亞聽見後，感到驚慌，並希望摩西結束這種不正規的事奉。「我主摩西，禁止他們吧，」他說。他嫉妒不是為了自己和其他長老，而是為了摩西。到目前為止，只有領袖與耶和華溝通並以祂的名說話；約書亞的驚慌或許有一定道理，比當時顯現出來的更多。擁有一個中央權威，比擁有許多人使用以任何方式代表神說話的權利要好，也更安全。誰能確定這些新的聲音在每個方面都會與摩西一致？即使他們一致，營中會不會有分裂，新的祭司職位以及新的神諭？先知可能並不總是明智的，並不總是真正受感。而且，即使伊利達和米達不是假先知，將來也可能會有假先知。
同樣地，現在也可以爭辯說，當這裡一個人、那裡一個人自以為是事物真理的啟示者而承擔權威時，是有危險的。有些人，充滿了自己的智慧，以宗教的批評者與教師自居，站在高處。另一些人想像，有了穿著某種服裝的權利，就有了先知的全部裝備。還有一些人，記得以利亞和施洗約翰如何穿著粗布和皮帶，就穿上那種服裝，或與之相對應的服裝，並聲稱擁有先知的恩賜，因為他們表達了人民的聲音。因此在我們的時代，有一個問題，即伊利達或米達在營中說預言，是否應該被信任，甚至是否應該被允許說話。但誰來決定呢？誰來承擔讓聲音沉默的責任？舊的方式是粗暴而直接的。所有在某個教會擔任職務的人都被委託解釋神聖的奧秘；其餘的人則被命令在監禁的威脅下保持沉默。那些不按照教會的指導、不按照教會的教導去教導的人，被視為公共福祉的冒犯者。然而，那種方式已被發現是有缺陷的，「說預言的自由」已得到充分的允許。隨著自由而來的是足夠的困難與危險。然而，「試驗諸靈是否出於神」是我們通往生命之路上的操練。
摩西對約書亞請求的回答，在很大程度上預示了自由的教義。「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上。」他的回答是一種寬廣而宏大的寬容。摩西當然不可能相信每個人都能觸及偉大的宗教真理，也不可能相信任何熱切的靈魂都能領受並傳達這些真理。但他對神的百姓的構想，就像約珥預言中所說的那樣，在那裡他談到所有肉體都將被聖靈充滿，老年人與年輕人、兒子與女兒，同樣有能力見證他們所看見與聽見的事。真正偉大的人對他人沒有嫉妒。他樂於在別人的眼中看到屬天智慧的閃光，發現其他靈魂成為神聖啟示的管道。他不想在知識與神聖預言上擁有壟斷權。摩西曾設立了一個排他的祭司職位；但在這裡，他將先知職位的門敞開。所有神所賦予恩賜的人，在以色列都被宣告可以自由地使用該職位。
我們只能感到驚訝，為什麼仍然有一些人試圖以教會的名義，封住那些證明自己是神聖話語虔誠研究者的人的口。同時，不要忘記，說預言的力量不是偶然的恩賜，不是容易的才能。那個要代表神說話的人，必須真正認識神的心意。一個從未向神的聲音敞開心扉，一個沒有虔誠地將聖經與護理、以及在良心與人類生活中展開的所有啟示階段進行比較的人，怎能聲稱有權教導他人呢？那些畫一個狹窄的圈子並將自己的思想限制在其中的人，永遠無法成為先知。
本章結尾的經文講述了降在貪慾者身上的瘟疫，以及那些死於瘟疫的人被埋葬在一個因此被稱為基博羅哈他瓦的地方。百姓得到了他們的慾望，而這給他們帶來了審判。在這裡，以色列的歷史中寫下了一個必要的警告；但有多少人讀了卻不明白！因此，每一天，同樣的瘟疫都在索取它的受害者，而「貪慾之墳」被挖掘出來。傳道人仍然在這段聖經中找到了一個永遠需要處理的主題，無論社會狀況如何。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「摩西曾設立了一個排他的祭司職位；但在這裡，他將先知職位的門敞開。」：本段反映了公理制或強調聖靈恩賜普遍性的宗派立場；其他宗派如強調聖職體制（如主教制）的教會，則可能主張先知性職分或教導權柄應受教會體制與按立制度的規範與節制。